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Racisme et fléaux d’Égypte – Coronavirus et racisme: les deux pandémies américaines

À un moment donné, il y avait une mosquée à Ayodhya. Il est resté haut et élevé pendant 470 longues années, jusqu'à ce qu'une foule de fanatiques extrémistes hindous vienne à lui avec des haches et des piquets et le rase au sol. Issu de la croyance populaire qu'il était le berceau de la figure mythologique du dieu guerrier hindou appelé Ram, l'acte a été réalisé pour la future construction d'un temple qui lui est consacré, et qui devait être érigée au même endroit où la mosquée du XVIe siècle existait depuis si longtemps.

«Tout ce dont nous avons besoin pour améliorer la vie, c'est Lord Ram, et il n'y a pas de survie sans Lord Ram».

Les partisans de la Ram Janmabhoomi cause n'a cessé de le répéter haut et fort dans le film documentaire d'Anand Patwardhan Ram ke Naam (Au nom de Dieu), qui sert toujours de source la plus brouillonne de mythes centrée sur tout le conflit. Mais cette affirmation elle-même est basée sur des récits partiels qui découlent d'une historicité vague, comme le montrent les images.

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Le 22 décembre 1949, Lord Ram serait apparu dans le rêve d'un prêtre d'Ayodhya, qui, avec quelques autres hommes, avait installé une idole du dieu à l'intérieur de la mosquée en pleine nuit. Le film a retrouvé l'un des prêtres qui avaient participé au plan et l'a identifié comme étant Mahant Ramsevak Das Shastri. Il a affirmé que l'ancien magistrat de district K.K. Nayar était également un organisateur de cet acte et avait veillé à ce que Shastri et les autres accusés soient libérés sous caution. Bien que généralement identifié comme le premier manquement à la confiance communautaire qui a progressivement donné lieu à toute la dispute, en vérité, ce fondamentalisme religieux a ses racines plus profondes que la plupart d'entre nous ne le comprennent ou ne le reconnaissent pleinement.

Même à l'heure actuelle, une douzaine d'endroits en Inde et au Népal prétendent être le lieu de naissance potentiel de Ram et il n'y a pas de consensus parmi les érudits et historiens hindous à ce sujet. Ayodhya a abrité de nombreux temples Ram depuis le 19ème siècle, et d'ailleurs, beaucoup d'entre eux avaient prétendu être le lieu de naissance de Lord Ram à un moment ou à un autre. Après la construction du Babri Masjid en 1528 par l'empereur moghol Babur, les archives historiques montrent que le premier cas d'émeutes communautaires dans la région n'était pas avant 1855. Les musulmans sunnites se sont affrontés avec les hindous du Bairai dans la région, affirmant que le temple de Hanumangarhi (pour la figure mythologique hindoue Lord Hanuman) a été construite là où se trouvait autrefois un déjà démoli mosquée. Nawab Wajid Ali, alors dirigeant d'Ayodhya, est rapidement intervenu et a fait la paix, mais pas avant que l'incident n'ait attiré l'attention des seigneurs coloniaux. Cela a eu lieu juste deux ans avant la Grande Révolte de 1857. C'était la première lutte unifiée pan-indienne connue pour l'indépendance, et une qui a été fondée sur l'unité hindou-musulmane qui était devenue une menace croissante pour l'Est au pouvoir. Compagnie indienne. Et de tous les temples prétendant être le lieu de naissance sacré de Lord Ram, les Britanniques ont choisi une mosquée d'origine moghole pour propager la rumeur selon laquelle Babur l'avait construit après avoir détruit ce qui était autrefois un temple abritant le lieu de naissance original de Lord Ram.

Alors que cette idée commençait à prendre de l'ampleur, les Britanniques ont installé une clôture sur les lieux, ce qui a conduit à un arrangement qui permettait aux musulmans de prier à l'intérieur de la cour intérieure et aux hindous d'être autorisés à utiliser la cour extérieure. Cette compréhension communautaire et cette pratique séculière ont continué et en paix jusqu'en 1949, jusqu'à ce que la brèche orchestrée par Nayar se produise.

La brèche de 1949 a ensuite conduit à des divisions communautaires, qui ont été suivies par le scellement de la mosquée. Cela a marqué le début de la façon dont les dirigeants ont manipulé les masses pendant des siècles, soit pour assurer une banque de votes, soit pour être principalement alimentés par un sentiment aveugle de fanatisme religieux qui les a fait se sentir autonomes sur les autres religions.

Des pétitions répétées ont été déposées pour ouvrir les serrures et permettre à Namaz d'entrer dans la mosquée. Alors que la cour intérieure était interdite, la puja était autorisée à se dérouler dans la cour extérieure. Pas moins de quatre plaintes ont été déposées entre 1950 et 1961 pour demander le rétablissement du droit des musulmans de prier, dont aucune n’a été entendue. Vingt ans plus tard, le Sunni Waqf Board a finalement déposé une plainte pour possession complète du site, et celle qui s'est avérée être le coup final. Les groupes hindous ont à leur tour formé un comité pour protéger leurs droits, et le plan de construction du temple de Ram a été lancé, ce qui a permis au mouvement Ram Janmabhoomi de prendre de l'ampleur comme jamais auparavant, avec l'ancien membre du Bharatiya Janata Party (BJP), LK Advani, donnant le leadership au même. .

Ce n'était rien de moins qu'un «jeu politique», selon le prêtre nommé par le tribunal, Laldas, qui a été accusé d'avoir soigné l'idole du Bélier après la fermeture de la mosquée. Au cours de son mandat de 1983 à 1992, il était connu pour avoir critiqué l'ensemble Ram Janmabhoomi mouvement et la conspiration préméditée qui se développait autour de Babri à cette époque. Il a été démis de ses fonctions 9 mois avant l'acte de démolition et a été retrouvé abattu un an plus tard dans des circonstances mystérieuses.

«Le BJP ne croit pas en Ram, seulement dans la haine… les membres de l'Hindu Parishad n'ont jamais fait une seule offrande ou prié au temple une seule fois,» avait-il dit à Patwardhan lors d'une interview dans le documentaire.

Étonnamment, aucun des sujets abordés par Patwardhan dans le film ne savait exactement quand Lord Ram est né, ou du moins même dans quel siècle. Pas le pauvre tanneur accroupi par terre, pas l'étudiant de première année en droit brandissant une épée avant la marche vers Ayodhya et même pas le prêtre vêtu de safran à l'intérieur du fourgon climatisé Toyota. Mais tous étaient indéfectiblement certains dans leur conviction que le lieu de naissance de Ram n’était autre que Babri, et comment il était connu depuis de nombreuses années.

C'est le 6 décembre 1992 que le mouvement de mobilisation de droite a commis un acte de vandalisme politique sans précédent dans le monde moderne, conduisant à des émeutes communautaires ultérieures et à un massacre dont le pays ne s'est pas complètement remis depuis. Babri a été détruit.

Vingt-sept ans, des battements de cœur variables, des actes de violence communautaire mortels et la perte d'environ 5000 vies plus tard, la justice historique sur le Ram Janmabhoomi le différend a été livré. Le 9 novembre 2019 était une date qui signifiait trop pour trop de monde. C'était un jour qui signifiait soit la fin de tant d'années d'émeutes, de divisibilité et de communalisme acharné, soit une nouvelle teinte dans le tissu séculier déjà en expansion de la nation.

2019 a également été l'année où le Premier ministre Narendra Modi a prêté serment pour un deuxième mandat et a mis en œuvre un certain nombre de décisions administratives qui ont donné à l'idéologie suprémaciste hindoue du BJP un nouvel élan et une urgence extrême. L'une des premières choses qu'il a faites après son entrée en fonction a été de révoquer l'article 370 de la Constitution indienne le 5 août 2019, qui avait jusqu'à présent accordé à la région du Cachemire, dominée par les musulmans, un statut spécial indépendant de la juridiction indienne. L'abrogation a permis au Cachemire d'être réinvesti par une forte armée indienne, annexé au sous-continent indien et soumis à un couvre-feu complet avec une panne d'Internet. Et exactement un an plus tard, le Premier ministre Modi est sur le point de poser la première pierre du temple Ram nouvellement construit à Ayodhya sur le site de la mosquée démolie le 5 août 2020, grâce au monument verdict sur la blessure historique de plusieurs décennies qui a complètement redéfini la politique du pays, les forces responsables de la démolition s'étaient retrouvées en pleine possession légale du terrain.

Pour beaucoup aveuglés par une foi irrationnelle et un hyper nationalisme, le jugement a rétabli le vice inhérent à l'idéologie fanatique de l'Hindutva en ce sens que leur religion est toute supérieure, et qui alimente la nécessité de construire le temple Ram à l'endroit même de la Babri Masjid. Mais pour d'autres croyant encore à l'idée d'une Inde indépendante qui s'est réveillée sur le coup de minuit le 15 août 1947, le jugement aurait très bien pu être une rupture plus grande et plus dangereuse dans les piliers démocratiques et laïques du pays que l'acte réel de la démolition elle-même.

L'actuel ministre en chef de l'Uttar Pradesh, chargé de superviser la construction du temple, avait été enregistré dès 2017 lors d'une campagne pré-électorale pour promettre un Ram Mandir.:

"Agar Samajwadi Party jeetegi à Karbala-kabristan banega, jabki Bhajapa ki Sarkar banegi toh Ayodhya mein Ram mandir banega."

Il y a 30 ans, c'était L.K. Advani qui avait promis que Mandir wahi Banega et aujourd'hui, c'est Yogi Adityanath, le troisième visage du firmament politique safran, qui tient cette promesse.

Vikas Pathak, qui est professeur au Collège asiatique de journalisme de Chennai, a déclaré que c’était la forme vraie et non alliée d’Hindutva, qui aurait été cachée sous des couches d’exigences politiques pendant tant d’années. Cette affirmation est en outre soutenue par un journaliste multimédia indépendant au Cachemire, qui a déclaré qu'il ressentait la même chose en raison du choix évident de la date d'inauguration. En demandant l'anonymat, il a exprimé ses réflexions sur le fait qu'il s'agit plus d'un mouvement planifié que d'une simple coïncidence, et qui donne un message clair.

"Le fait que cela se passe à l’anniversaire de l’abrogation de l’autonomie du Cachemire, accentue l’importance que le gouvernement Modi accorde à sa poursuite agressive d’un programme nationaliste hindou.», A également augmenté Michael Kugelman dans son commentaire sur la question. Il est associé principal du Wilson Center et directeur adjoint de son programme Asie.

Juste comme Jai Shree Ram, cet ordre du jour de Mandir avait lui aussi été normalisé en un programme qui ressemblait à un appel à la bataille. Dans le film de Patwardhan, un politicien du Congrès anonyme a mené une campagne dans laquelle il a demandé au Vishwa Hindu Parishad que si un temple Ram devait être construit, pourquoi ne pourrait-il pas être ailleurs dans la ville, car Ayodhya est une si grande place.

«Je suis étonné de cet entêtement qu'ils construiront le temple au même endroit! Et cela aussi, seulement après avoir détruit la mosquée… Il (Advani) peut facilement construire un temple n'importe où à Ayodhya, mais n'insistez pas sur le fait que cela ne peut être possible qu'en démolissant une mosquée existante. Je veux promettre que le temple sera très certainement construit, mais la mosquée doit également rester.

Comme nous l'avons vu dans le film, et même vingt-sept ans plus tard, il a été fermement décidé que Mandir wahi banega, et un lieu saint existant a été détruit pour en donner naissance à un autre. En novembre 2019, le plan du temple est également sanctionné par la Cour suprême de l'Inde, accordant ironiquement au conseil sunnite Waqf un autre terrain pour construire sa mosquée à la place.

Alors que le banc de 5 juges revendiquait l'acte de démolition en l'acceptant comme un crime, et bien qu'ils aient également accepté que l'installation des idoles à l'intérieur de la mosquée était un acte de profanation, il a également donné le terrain à ceux qui l'ont profané à le même temps. Un juge de la magistrature l'avait qualifiée de «l'une des affaires les plus importantes au monde», mais lorsque les auteurs de ce que la Cour suprême a ouvertement identifié comme un crime se retrouvent les principaux bénéficiaires du jugement, cela remet en question la justesse du verdict.

Assez bizarrement, le tribunal avait déclaré que s'il y avait des preuves de l'adoration des hindous sur le site litigieux, aucune preuve documentaire de ce type n'a pu être trouvée dans le cas des musulmans avant 1857.

«La mosquée a été construite en 1528, et la zone était sous occupation moghole jusqu'en 1722. Ensuite, elle a été gouvernée par les Nawabs, et finalement annexée par les Britanniques en 1856. Il doit être évident que pendant toute cette période de domination musulmane , Les musulmans offraient des namaz à l'intérieur de la mosquée et non l'inverse », a déclaré un étudiant cachemirien qui étudie actuellement à l'université de Jadavpur à Kolkata sous couvert d'anonymat, ajoutant qu'un tel raisonnement basé sur la« prépondérance des probabilités »est l'une des raisons la donner au côté hindou est en soi une inégalité.

D'autre part, l'arrêt faisait également référence à un rapport de 574 pages publié par l'Archaeological Survey of India (ASI) il y a 15 ans, qui affirmait que Babri Masjid n'était pas construit sur un terrain vague. Lisant le jugement unanime et considérant le rapport valable sur l'assurance d'être testé scientifiquement, le juge en chef de l'Inde, Ranjan Gogoi, qui dirigeait le banc, a déclaré:

«Il y avait une structure sous-jacente à la structure contestée. La structure sous-jacente n’était pas une structure islamique. »

Alors que la cour s'est fortement appuyée sur ce rapport de l'ASI, les archéologues indépendants qui ont observé le site au nom du conseil Sunni Waqf étaient entièrement différents des conclusions de l'ASI. Alors que l'enquête de six mois ordonnée par le tribunal a révélé l'existence d'une structure sous-jacente sous la mosquée, d'éminents archéologues Supriya Varma et Jaya Menon estiment que les preuves recueillies de leur part ne corroborent pas les affirmations d'ASI.

Leur rapport disait: «sous le Babri, il y avait des mosquées plus anciennes».

Ils ont en outre ajouté que même si les structures sous-jacentes n'étaient pas d'origine islamique, elles ressemblaient tout au plus à des stupas bouddhistes, et en aucun cas à quelque chose de proche d'un temple hindou. Cette affirmation particulière est également soutenue par l'arpenteur archéologique Alexander Cunningham, qui a été le premier individu à étudier Ayodhya (vers 1862-1863), et était connu pour son intérêt à rechercher et à identifier les lieux associés au bouddhisme.

Si l'Inde en tant que pays s'était vantée d'une institution judiciaire très robuste et forte, un tel incident n'aurait pas été traîné de 1949 à 2019, et encore moins a ouvert la voie à la construction d'un temple sur la terre contestée. Le 6 décembre 1992 aurait dû y être définitivement mis fin avec des mesures strictes contre les auteurs. Alors que le B.J.P. En effet, directement lié à l'ensemble de l'incident, le gouvernement du Congrès dirigé par Rajiv Gandhi a autorisé l'ouverture des écluses dans les années 1980. Suite à la démolition, le Premier ministre du Congrès, Narsimha Rao, leur a permis de s'en tirer avec les violences en 1992. Et en 2019, les juges de la Cour suprême ont fait de même.

Ayodhya, pendant plus d'un quart de siècle, était devenue un lieu de revanchisme cynique et politique. Et la poussée entre cette politique d'une historicité vaguement fabriquée visant à renverser la République de la laïcité en la remplaçant par un système fonctionnant sur l'idéologie hindutva, étaient celles qui représentaient ce que l'Inde représente vraiment. Parmi les nombreux sujets que Patwardhan a interviewés, tant hindous que musulmans, la plupart attendaient à l'unanimité et voulaient la paix. Quelque chose de si facile à comprendre pour quelqu'un qui menait une vie simple de quincaillier, appartenant à la basse caste Bishkarma, était en même temps totalement inimaginable pour ces camions et armes qui amassaient la mosquée:

«Une fois qu'il existe, il est faux de casser. Si quelqu'un essayait de briser notre temple, le permettrions-nous? Nous vous dirions d'aller construire votre mosquée ailleurs. »

Zahir Adil, responsable du projet Save India From Fascism de l'organisation de défense des droits humains Justice For All, a également exprimé un sentiment similaire, affirmant qu'il l'aurait réellement accueilli si le temple n'avait pas été construit après la destruction illégale d'une mosquée historique.

«En plus d'être un jour où les criminels RSS sont récompensés par un nouveau temple après avoir perpétué la violence systémique en Inde, le 5 août 2020 entre également dans l'histoire comme le jour où les mots Jai Shree Ram sera affiché dans l'emblématique Times Square alors que le Premier ministre posera la première pierre d'un temple Ram sur le site de la mosquée démolie », a informé Masood Rab, porte-parole de la Coalition of Americans for Pluralism in India (CAPI). Il fait partie de la coalition d'organisations qui ont refusé de faire avancer la programmation du groupe pro-Modi à Times Square.

Le RSS, ou Rashtriya Swayamsevak Sangh, étant l’organisation mère de l’actuel parti au pouvoir en Inde, a ses racines à l’époque d’avant l’indépendance et était également connu pour soutenir ouvertement le programme nazi d’Hitler. Ils ont été interdits jusqu'à quatre fois lorsque l'Inde était dirigée par le Congrès national, mais elle est maintenant devenue le pouvoir de facto sous le régime du BJP, Modi lui-même étant un membre connu du RSS.

Les dirigeants musulmans indo-américains, ainsi que les organisations de défense des droits humains, ayant dénoncé catégoriquement cette démonstration de sectarisme religieux, ont appelé à une journée de protestation dans l'emblématique Times Square à partir de 8 heures du matin, demandant que cette démonstration d'arrogance véhémente cesse. Des personnalités comme Adil et le Dr Shaik Ubaid (président de l'Indian Minorities Advocacy Network) ont également exprimé leur inquiétude sur la façon dont les partisans de cette idéologie fasciste sont devenus si confiants qu'ils célèbrent un acte illégal et sanglant au milieu de Times Square, et pour le monde entier à voir. Mais d'autres comme Kugelman s'attendent, et ont souligné que s'il y aura des messages à Times Square qui hurlent la rhétorique communautaire, il peut aussi y avoir des messages exprimant la solidarité pour les Cachemiris.

"Il est peut-être approprié, à l'ère de la mondialisation, que la question incroyablement polarisante du Cachemire se joue sous les lumières vives de Times Square", a déclaré Kugelman lors d'une brève conversation électronique, mais a ajouté à quel point cette juxtaposition est également extrêmement source de division dans le pays sur le entier.

Le mandataire dans ce cas ressemble plus à un truc de campagne politique qu'à tout ce qui a trait à l'hindouisme réel, et essentiellement à un déplacement symbiotique perpétré par un gouvernement fasciste.

Il ne serait pas faux de dire que cela pourrait être la montée de la suprématie hindoue qui divise comme jamais auparavant. Dans son intégralité, la journée du 5 août 2020 marque la fin d'une époque et le possible début d'une nouvelle. Cela nuit à l'idée que nos ancêtres fondateurs avaient envisagée pour la nation, et même si nous ne l'aimons peut-être pas en même temps, il s'agit essentiellement d'une nouvelle Inde qui émerge à la vue de tous – une terre d'hindutva stridente et de religieux. la dissonance au premier plan.

LIEN vers le documentaire: https://www.youtube.com/watch?v=GMT18TMNQbY

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