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Religions et savoir

Podcast: cinq événements historiques qui ont secoué le monde pendant le Ramadan | Dr. Muhammad Wajid Akhter

Hadith: «Hâtez-vous d'accomplir de bonnes actions avant sept événements: attendez-vous la pauvreté qui vous fait oublier? Ou la richesse qui vous pèse? Ou une maladie débilitante ou une sénilité? Ou une mort inattendue ou le faux messie? Ou est-ce mal dans l'invisible que vous attendez? Ou l'heure elle-même? L'heure sera amère et terrible."

L'islam englobe toute l'expérience humaine. Nous croyons au bien et au mal du décret divin. Le «problème du mal» n’est pas un dilemme musulman parce que la demeure de ce monde est un test, et la prochaine vie est la demeure de la récompense. Ceux qui font le mal dans ce monde peuvent jouir d'une vie confortable et agréable. Les musulmans pieux, d'autre part, peuvent vivre dans d'immenses souffrances et oppression.

Son état avec Allah n'est pas connu par sa position dans le monde.

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Le Coran a beaucoup de mention de la souffrance dans ce monde et la récompense pour les pieux est constamment dans l'au-delà. La distance du Coran nous éloigne de ce que notre Créateur nous a dit de vivre dans son monde.

L'habitude de se sentir bien dans des programmes religieux et des discussions de motivation nous a empêchés de savoir comment être sérieux. La pandémie de coronavirus devrait être toute la motivation dont nous avons besoin pour un apprentissage sérieux et nous hâter vers de bonnes actions.

La religion du nouvel âge et l'évangile de la prospérité

Le discours islamique moderne mêle les notions de sulook (cheminement spirituel) avec des idées spirituelles du nouvel âge qui font de la progression spirituelle un effort de centrage sur soi de «développement personnel». Manque de ce discours est la soumission à Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-il)

, ce qui implique de faire ce que l'on est obligé de faire – même s'il n'y a pas de gain personnel apparent. Une perspective religieuse égocentrique est contraire à la vraie religion, et ironiquement, une poursuite spirituelle devient une poursuite égoïste.

Dans cette approche, nous voyons notre pratique de l'islam non pas en termes de respect des obligations ou de compréhension que nous devons développer des vertus qui nous manquent; nous abordons plutôt l'islam en tant que consommateurs et formons des identités sur la façon dont nous choisissons d'être musulmans. Cela est visible sur les applications de mariage où les musulmans se marqueront sur la fréquence à laquelle ils prient, s'ils mangent halal ou non, et comment ils pratiquent. Une fois cette identité formée, ces musulmans sont moins susceptibles de subir une contrition et finalement de s'améliorer. Le moi est alors une marchandise sur le marché du mariage.

En ce qui concerne le culte, par exemple, donner de la charité devient un «acte de gentillesse» pour remplir le quota d’actes altruistes pour devenir une meilleure personne. Dans d'autres cas, les actes d'adoration sont articulés dans un langage mondain, comme le jeûne pendant le Ramadan étant une occasion de perdre du poids. On peut faire plusieurs intentions, mais les avantages pour la santé du jeûne ne doivent pas être utilisés pour exprimer le principal avantage du jeûne. Dans d'autres cas, certains choisissent de ne pas prier, simplement parce qu'ils ne se sentent pas assez spirituels pour prier. Cela privilégie les sentiments à la servitude, mais découle d’une mentalité religieuse centrée sur soi.

Tout comme l'Évangile de la prospérité, les musulmans sont tombés dans le piège de l'enseignement de la religion comme moyen de réussite dans le monde. S'il est vrai que la discipline, l'engagement et l'éthique de travail de la progression religieuse peuvent être utilisés pour le succès matériel, il est tout à fait faux que le statut religieux soit en parallèle avec le statut matériel.

Trop d'écoles du dimanche et de conférences ont enseigné aux générations qu'être un bon musulman signifie être le meilleur élève, avoir les meilleurs emplois, puis montrer le pouvoir de l'islam aux non-musulmans via le succès du monde et un personnage qui est le plus conforme aux règles. Non seulement ce type de religion s'adresse aux prospères et ignore ceux qui souffrent, mais il laisse tout le monde mal préparé aux réalités de la vie. Cela vient comme un choc pour de nombreux musulmans, alors que de mauvaises choses peuvent se produire même lorsque vous travaillez dur pour vivre une bonne vie. L'évangile de la prospérité a entaché nos enseignements religieux, et la pandémie de COVID19 est un choc difficile à traiter pour beaucoup en termes religieux. Il y aura une crise lorsque de mauvaises choses arriveront à de bonnes personnes si nous ne sommes pas en contact avec nos Écritures et favorisons un enseignement axé sur les gains du monde.

Pourquoi cela conduit à un malentendu de la religion

Les tribulations, la persécution et les événements qui sont hors de notre contrôle ne correspondent pas à la forme populaire de religion d'entraide qui est omniprésente aujourd'hui. L'Islam signifie la soumission, et même si nous devons éviter le fatalisme, nous ne pouvons pas nous leurrer dans l'idolâtrie de soi. Un islam qui se concentre sur notre parcours de vie individuel et se trouve n'a pas de place pour les «mauvaises choses». Ce type de religion favorise les musulmans aisés qui sont habitués à l'illusion de contrôle et au luxe de s'améliorer. Ceux qui croient que si vous êtes bon alors Dieu vous donnera de bonnes choses dans ce monde auront une fausse croyance brisée et comprendront que le monde n'est pas la demeure de la récompense pour le croyant.

L'Islam signifie la soumission, et même si nous devons éviter le fatalisme, nous ne pouvons pas nous leurrer dans l'idolâtrie de soi.Cliquez pour tweeter

Les tribulations peuvent alors affecter la foi car elles remettent en question les enseignements souvent inconscients des versions évangéliques de l'islam de la prospérité selon lesquelles nous contrôlons notre propre destin, si nous sommes assez bons, nous réussirons. Si tel est le fondement de la foi d'une personne, elle peut être prouvée «fausse» par n'importe quel niveau de tribulation. Avoir sa «foi» réfutée est terrifiant, mais cela devrait nous faire poser la question: «Est-ce que cela signifie que l'islam n'est pas vrai, ou cela signifie-t-il que ma compréhension et ma façon de vivre l'islam ne sont pas vraies?»

Mon conseil est d'éviter la lutte ou la douleur en l'ignorant ou en pratiquant la «patience» en pensant simplement que vous êtes un musulman fort parce que vous pouvez vaincre cette douleur sans vous plaindre. Fuir la douleur et ne pas ressentir de douleur nous rattrapera plus tard. Apprenez-en. Parfois, lorsque nous sommes mis au défi, nous faiblissons. Nous demandons pourquoi, nous questionnons, nous nous plaignons et nous luttons. Nous ne comprenons pas parce que cela ne correspond pas à notre compréhension de l'islam. Nous avons besoin d'une nouvelle compréhension et cette compréhension ne viendra qu'en vivant à travers la douleur et sans avoir peur des questions ou du vide.

Notre foi doit pouvoir englober la réalité dans ses bons et ses mauvais, et non nous mettre à l'abri de la réalité car, en fin de compte, seul Dieu est réel.

Désapprendre les faux enseignements

La religion de la prospérité permet de blâmer beaucoup plus facilement la personne qui souffre et celle qui souffre de se blâmer. En tant que croyants, nous prenons les moyens d'une bonne vie dans ce monde et dans l'autre, mais reconnaissons que l'acceptation de bonnes actions n'est qu'Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-il)

sait, et que la vie est imprévisible.

La faveur de Dieu ne se reflète pas dans la prospérité. C'est une forme d'idolâtrie de croire que vous pouvez contrôler Dieu ou obtenir ce que vous voulez de Dieu, et cette croyance ne peut même pas résister à une tragédie distanciée.

Répondre correctement nécessite de bonnes habitudes.

Les tribulations sont censées nous pousser vers Dieu et nous rappeler de prendre la vie très au sérieux. Même avec des calamités et des souffrances généralisées, beaucoup d'entre nous ont encore une manière très égocentrique de comprendre les événements et ne se hâtent pas vers de bonnes actions.

Par exemple, atteindre la vieillesse est censé être une occasion de se repentir, de passer plus de temps dans la prière et d'expatrier pour les lacunes. La vieillesse elle-même nous rappelle que l'on retournera bientôt à son Seigneur.

Cependant, nous voyons beaucoup d’aînés d’aujourd’hui ne pas savoir comment vieillir et se préparer à la mort. La plupart ont des habitudes telles que regarder la télévision ou même adopter de nouvelles habitudes et rester collés aux téléphones intelligents. C'est une progression malheureuse mais naturelle vers une vie sans éducation et édification islamiques.

De même, nous voyons que les musulmans ne savent pas quoi faire au milieu d'une crise mondiale. Même les personnes âgées passent des heures à lire et à transmettre des articles liés à Covid-19 sur différents groupes WhatsApp. Cela soulève la question de ce qui est nécessaire de plus pour nous réveiller. Ce problème est la progression naturelle d'une culture islamique superficielle qui s'adresse à la richesse, à la prospérité et au message de bien-être. Les générations précédentes avaient des pratiques telles que faire des lectures du Coran, As-Shifa de Qadi Iyad, Sahih al-Bukhari ou la Burda lorsqu'elles étaient affligées de tribulations.

Si nous jouons à des jeux vidéo, regardons des films ou pratiquons des activités inactives, il y a quelque chose qui ne va pas dans notre état. Nous devons construire de bonnes habitudes et être persistants quelle que soit la spiritualité de ces habitudes, car comme nous le voyons, les tribulations soudaines ne nous conféreront pas seulement la capacité de nous repentir et d'adorer. Le fait d'être enrégimenté dans la prière et les invocations est que ces pratiques elles-mêmes rapprochent de Dieu, et persister quand on ne se sent pas spirituel aussi bien que quand on le fait est en soi un jalon dans la progression religieuse.

Bien que son ampleur soit quelque chose que nous n'avons pas vu de notre vivant, il est important de reconnaître la pandémie de coronavirus comme une tribulation. La réponse à la tribulation devrait être l'adoration et le repentir, et un rappel que "l'amélioration de soi" ne devrait pas être un moyen de devenir plus sympathique ou confiant seulement, mais de décorer nos cœurs de qualités louables et de les débarrasser des qualités blâmables. La mort peut nous prendre à tout moment et sans préavis, et nous ressusciterons un jour où seul un cœur sain en bénéficiera.

Notre éducation et notre pratique religieuses doivent être avant tout une préparation à notre vie après la mort. Modéliser nos enseignements religieux dans une optique mondaine a rendu beaucoup d'entre nous incapables de faire face aux tribulations au point où nous ressentons simplement de l'anxiété face à la possibilité de souffrir. Cette anxiété pousse les gens à se faire soigner. Il est louable pour ceux qui ont besoin de demander une thérapie, et pour les nobles de thérapeutes de rendre le service, mais mon point de vue est que le besoin lui-même sert de jauge poignante pour combien notre discours a échoué des générations.

Profitez de la solitude

Nous devons utiliser la solitude à notre avantage, réfléchir davantage et réfléchir aux significations du Coran. Terminer des cours sur Seerah, Shamail, arabe ou Fiqh serait également une bonne utilisation du temps. Ce qui devrait être laissé de côté cependant, ce sont des discussions de motivation ou de courtes conférences qui ont été données lors d'événements communautaires. Dans de tels rassemblements, la rencontre dans un environnement sain est souvent le but, et les discussions complimentent l'atmosphère générale. Lorsque cette atmosphère est supprimée, il serait sage d'utiliser ce temps normalement alloué pour des actions plus bénéfiques. Au lieu d'écouter des webinaires, qui ne construisent généralement pas une base de connaissances réelle comme le feraient les cours mentionnés précédemment, ce n'est pas non plus un acte d'adoration majeur comme la lecture et la réflexion sur le Coran. En d'autres termes, nos discussions inspirantes devraient nous conduire à l'action, et étudier est l'un des actes de dévotion les plus élevés.

La pandémie devrait servir d'inspiration suffisante et nous devons apprendre à être sérieux. J'exhorte les musulmans à ignorer les conférences de motivation et de bien-être qui sont maintenant des webinaires de bien-être, et à me concentrer sur l'étude et l'adoration. Nous devons vraiment nous demander si nous n'avons tout simplement pas la capacité d'aller au-delà des conférences de motivation si nous avons encore besoin de motivation au milieu d'une pandémie mondiale. Le fait qu’après des années de programmation, la destination n’est pas le Coran pour «traiter des événements» ou étudier des textes pour apprendre est symptomatique d’une structure consciemment orientée vers la personnalité.

Les musulmans qui luttent pour faire face à une pandémie (au lieu de faire face aux tragédies associées, comme la mort ou la souffrance de leurs proches) montrent le manque d'édification que de bonnes discussions peuvent produire.

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