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Les acolytes de Modi ont rappelé aux musulmans indiens ce qu'il pensait d'eux | Inde

Mussolini a confié à son fils que l’un de ses cauchemars était qu’il serait jugé au Madison Square Garden de New York, en cas de capture par les Alliés. Le fantasme de Narendra Modi était d’y organiser son rassemblement pour la victoire, comme il l’a fait en septembre 2014, peu après avoir été élu Premier ministre de l’Inde. Revenant triomphalement au cœur même de l'empire qui lui refusait un visa diplomatique et révoquait son visa de touriste pour un pogrom anti-musulman réalisé alors qu'il était ministre en chef au Gujarat en 2002, la présence de Modi au Madison Square Garden déclencha la belligérance ravissante de 20 000 supporters. Depuis lors, à travers des événements comme «Howdy Modi» et «Namaste Trump», Modi semble avoir fait de l'Amérique sa deuxième maison et de Donald Trump un copain, un rapprochement de civilisations anciennes et modernes ainsi qu'une fusion de deux États en faillite avec parmi les taux d’infection à Covid-19 les plus élevés au monde.

On aurait pu s’attendre à ce que le coronavirus mette un terme aux fantasmes américains de Modi, il est aussi difficile de quitter les États-Unis maintenant que d’entrer en Inde. Néanmoins, cela n'a pas empêché les partisans de la droite hindoue de Modi aux États-Unis – menés par un groupe appelé American Indian Public Affairs Committee (AIPAC) – qui ont décidé de louer des écrans géants à Times Square le mercredi 5 août pour afficher des images de l'hindou. Dieu Ram et un temple à Ram sont inaugurés ce jour-là en Inde par Modi.

Il y a eu une démo et une contre-démo et, bien que le projet de projeter une image du temple proposé sur l'écran très en vue du Nasdaq à Times Square ne se soit pas concrétisé, un tableau numérique montrant le temple a été diffusé sur le magasin Hershey pour une durée limitée. partie de la journée. Alors que leur célébration du temple apparaissait sur un écran géant, la «communauté indienne» distribuait des bonbons à Times Square. Des manifestations ont été déposées auprès du maire et des sociétés de panneaux d'affichage par un large éventail de groupes, et ont apparemment réussi à empêcher les images d'être affichées sur la majorité des écrans, y compris ceux du bâtiment du Nasdaq, mais même l'image solitaire à l'aérographe de le temple Ram cachait bien plus qu'il n'en révéla.

La construction du temple a lieu dans la ville provinciale d'Ayodhya, au nord de l'Inde. Cette démolition a été le point culminant d'une longue campagne de la droite hindoue, si réussie à créer un grief imaginaire qu'elle a transformé le BJP d'une bizarrerie politique au monstre totalitaire qu'il est aujourd'hui.

Modi sait comment déchaîner les bêtes ainsi que les rendre acceptables sur la scène mondiale, aérographiées et Disneyfiées, tandis que son moteur de cruauté roule.

Même avant la démolition de la mosquée, les hindous en Inde et à l'étranger ont été invités à donner des briques pour construire un temple Ram, sur la base de l'affirmation que la mosquée se trouvait sur le lieu de naissance présumé de Ram. Des briques, certaines en or, sont arrivées de Grande-Bretagne et des États-Unis ainsi que de milliers de villages et de villes en Inde en réponse à cette campagne. Pourtant, plutôt que la naissance, la mort violente était le véritable sanctuaire de cette campagne. Environ 2 000 personnes sont mortes dans la spirale de violence déclenchée par la démolition de la mosquée; bientôt la diffamation des musulmans était devenue une affaire de tous les jours en Inde. Même les pogroms du Gujarat en 2002 ont été déclenchés par un incident impliquant la mort de pèlerins hindous revenant au Gujarat d'Ayodhya après une célébration de la démolition de la mosquée.

Sans surprise, une telle belligérance n'a rien produit du sacré. Dans une scène à Ram Ke Naam (1992), le remarquable documentaire d'Anand Patwardhan sur la campagne d'Ayodhya – et un film régulièrement empêché d'être projeté en Inde par des organisations de droite hindoue – on peut observer le barrage de menaces dirigées contre les musulmans par des hommes marchant vers la mosquée encore existante, alors même que un vieux pèlerin hindou qui visite depuis des années un site sacré voisin secoue la tête de consternation et ne veut rien avoir à voir avec la campagne lancée par le BJP. Au cours des décennies qui ont suivi, Ayodhya s'est encore dégradée.

Le poète Vivek Narayanan, qui a travaillé sur un livre de poèmes inspirés du Ramayana, l’épopée détaillant les exploits de Ram, m’a envoyé un courriel en décembre dernier après une visite à Ayodhya. Il a décrit quelque chose qui était «presque une ville fantôme», avec des maisons en ruine, une population presque folle de colère et de privation, et des soldats gardant le chantier de construction du temple d'une manière qui en faisait «une prison à sécurité maximale».

Si c'est ce qui est célébré comme culture hindoue à Times Square, c'est parce que Modi et ses acolytes savent bien comment une main lave l'autre. Nous voyons aujourd'hui un fascisme agile du 21e siècle. On comprend bien qu'à Ayodhya, dans une Inde ébranlée par un verrouillage raté et mille autres misères, la victoire apparente de Times Square aura autant de poids que la victoire du temple en construction en Inde. Depuis le 5 août était également le premier anniversaire de la Suspension unilatérale par le BJP du statut spécial du Cachemire, une initiative qui a conduit les Cachemiris à être soumis à la suspension de toutes les libertés civiles, cette célébration effrontée servira également à rappeler aux musulmans en Inde leur statut d'assujettissement à tous égards, un rappel que rien n'est disponible à eux dans l'Inde de Modi, ni histoire ni géographie.

Mussolini était un fasciste de la vieille école qui craignait d'être regardé par une foule accusatrice à New York, de leur apparaître comme une «bête sauvage en cage». Modi, bien plus intelligent, sait comment libérer les bêtes ainsi que les rendre acceptables sur la scène mondiale, aérographes et Disneyfiées, tandis que son moteur de cruauté roule, étendant ses prisons à sécurité maximale du Cachemire et d'Ayodhya à l'Inde en général. Pour que cela ne continue pas en toute impunité, la bête devra être mise en cage. La haine n'aurait jamais dû s'exprimer dans l'une des villes les plus diversifiées du monde.

• Siddhartha Deb est une auteure et journaliste indienne. Son livre non-fiction, The Beautiful and the Damned, a été finaliste pour le prix Orwell et lauréat du prix PEN Open

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