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Religions et savoir

Chercheurs, conférenciers et culture de l '«Edu-Tainment» Partie 2

Partie 1

15. Quant à la question de la perception de frais exorbitants et d'honoraires exorbitants pour l'enseignement ou da’wah – un serpent qui est maintenant dans le jardin – avec quelle bonne foi cela peut-il être justifié? Bien sûr, ce qui est exorbitant ou non est sujet à discussion. Bien entendu, les grandes organisations auront des frais généraux plus importants. Bien entendu, les livres, les traductions et les productions médiatiques de qualité sont plus coûteux. Bien entendu, nous avons le devoir collectif d'aider les ulema ». Et bien sûr, nous devons remercier les organisations qui ont contribué à relever la barre en termes d'éthique d'excellence et de professionnalisme qu'elles ont apporté à l'enseignement et da’wah. Nous espérons que toutes ces questions ne sont pas en cause. C’est simplement que si beaucoup ont sacrifié des emplois bien rémunérés dans les arènes laïques pour un salaire moindre (voire nul) dans le domaine islamique, certains enseignants et prédicateurs agissent de manière plutôt inconvenante en ce qui concerne la question de la rémunération financière. Et c’est dommage; sinon honteux. Est-il même légal pour les organisateurs d'événements financés par le public d'utiliser à mauvais escient les sommes qui leur ont été données en fiducie en versant de telles sommes sur de tels orateurs? Ou le faire sans que le public sache comment leur argent est mal dépensé?

16. L'imam Ibn Taymiyyah a mentionné une règle d'or concernant le paiement des actes de culte. Dans le cadre de sa réponse sur la question de savoir s'il est permis ou non de facturer des frais pour effectuer le pèlerinage au nom de quelqu'un d'autre (hajj al-badal), il a écrit: «Il peut prendre (paiement) pour (l'aider) à accomplir le pèlerinage; il ne peut pas effectuer le pèlerinage juste pour prendre (paiement) (an ya’khudh li yahujj la an yahujj li ya’khudh). Cela s'applique à toutes les richesses que l'on prend pour entreprendre une action juste. '' 21 Puis il déclare: «  Il y a une différence entre celui qui fait de la religion son but et du monde son moyen, et celui qui fait du monde son but et de la religion son signifie – les goûts de cette (dernière personne) n'auront aucune part dans l'au-delà.

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17. Les paroles d’Ibn Taymiyyah s’appliquent à la prise d’argent pour enseigner ou da’wah aussi. Il y a une grande différence entre quelqu'un qui place la réception de l'argent au cœur de son da’wah affaires, et celui qui, bien que dans le besoin financier, le place à la périphérie. Encore une fois, quelle différence entre celui qui dit: «Je habitude faire un discours à moins que je ne reçoive telle ou telle somme d’argent »et celui qui dit:« Je ne peut pas faire une conférence à moins que je ne reçoive un peu d’argent. » Si l'intention est corrompue par l'argent compte, si le niyyah n'est pas seulement pour Allah, l'acte est invalide et pécheur – et chaque personne est un vendeur de sa propre âme. En effet: "Deux loups voraces lâchés parmi des moutons font moins de mal que la soif de richesse ou de statut ne le fait à la religion d'une personne", a déclaré le prophète ﷺ.

Quelques inquiétudes supplémentaires liées à la corporatisation apparemment apparente du da’wah doivent être interrogés, au-delà de la volonté insatiable de maximiser les profits personnels:

18. Avec un modèle d'entreprise de da’wah, il y a un risque que les séminaires et les cours soient conçus comme des produits de consommation, et la nécessité de proposer de plus en plus de produits simplement pour maintenir les revenus. À quel moment le rôle de l'argent est-il de contribuer à dispenser des cours, et les cours de contribuer à générer de l'argent? Désormais, cela ne s’applique pas aux organisations proposant un programme ou un programme clairement structuré, mais à celles dont l’activité principale consiste à dispenser des cours ou des séminaires. Al-Hasan al-Basri, rahimahu’Llah, dit: «  La peine infligée à l'érudit est la mort du cœur, et la mort du cœur amène une personne à chercher ce monde au moyen d'actions destinées à l'au-delà. '' 24 Quant à la façon dont on inocule le cœur pour ne pas corrompre sa sincérité , L'Imam al-Ghazali a déclaré: «Le remède à la sincérité consiste à briser les gratifications de l'âme, à mettre fin à l'envie de ce monde et à être singulièrement dévoué à l'au-delà de telle sorte qu'il domine le cœur. Par là, la sincérité devient possible. »25

19. Les érudits et les prédicateurs qui s'inquiètent de leurs préparatifs de voyage de première classe ou de leur nourriture et hébergement cinq étoiles; ou qui conçoivent et vendent des cours avec un désir autre que le Rida d'Allah; ou qui ont l'habitude de transformer certains sujets dont l'essence pourrait être expliquée en une heure et devrait être fait gratuitement, en cours de week-end lucratifs – peuvent donner le facteur «wow» à leur jeune public, mais il est peu probable qu'ils illumineront les cœurs ; à moins que leurs cœurs ne soient illuminés de ikhlas à Allah, en étant attentif à Son examen, en prenant des mesures significatives en direction de zuhd, et être sincère envers le public en ce qui concerne l'extraction de l'argent d'eux. Quant à ceux qui invitent un tel bricolage estrade ou des orateurs célèbres, ils peuvent aussi être responsables devant la cour divine de se plier au battage médiatique et de ne pas être vraiment préoccupés par la richesse ou le bien-être spirituel des chercheurs et des serviteurs d'Allah.

20. La culture de l'auto-promotion et l'incapacité de diriger les autres vers des shaykhs plus savants et enracinés spirituellement sont peut-être plus préoccupantes. Les groupes le feront en raison de hizbiyyah, ou la perte de revenus que cela entraîne si leurs propres haut-parleurs ne sont pas l’escale du public. Les âmes individuelles le feront généralement par vanité («Ujb), ostentation (riya »), Soif de gloire et de statut (hubb al-ri’asah), ou un autre peu glorieux nafsi les raisons. Considérez cette sagesse ghazalienne: «De combien d'actes l'homme s'est-il inquiété, pensant qu'il cherchait sincèrement la Face d'Allah. Pourtant, il contient la tromperie, dont il ne peut voir le mal … Ceux qui sont le plus durement soumis à cette épreuve (fitnah) sont les savants. La plupart d'entre eux sont motivés à professer des connaissances pour le (simple) plaisir de (leur) maîtrise, la joie de (gagner) une suite, ou d'être loué et élogieux. '' 26 Il donne ensuite cet exemple: «  Vous voyez donc un prédicateur. qui conseille les gens au sujet d'Allah et conseille les dirigeants. Il est ravi de l’acceptation par les gens de lui et de ses déclarations. Il prétend se réjouir d'avoir été choisi pour aider la religion. Mais si l'un de ses pairs qui prêche mieux qu'il n'apparaît et que les gens se détournent de lui, acceptant l'autre, cela le déplairait et l'angoisse. Si la religion avait été son véritable motif, il aurait remercié Allah de lui avoir épargné ce lourd (devoir) par un autre. »27

21. Comparez l'auto-promotion d'aujourd'hui avec les attitudes de notre vénérable salaf. De la façon dont ceux d'entre eux qui avaient moins voyagé dans la connaissance et la réalisation spirituelle s'en sont remis à ceux qui étaient plus enracinés ou plus voyagés. En effet, même ceux qui ont beaucoup voyagé éviteraient désespérément de donner des fatwas dans la mesure du possible, surtout s'ils pouvaient passer la responsabilité à quelqu'un d'autre. Ibn Abi Layla, un célèbre successeur (tabi’i), raconte: «J'ai rencontré cent vingt compagnons du messager d'Allah», du Ansar. Il n'y a pas un homme parmi eux à qui on a demandé quelque chose, sauf qu'il aimait que son frère lui suffise (en répondant). '' 28 Dans un autre récit: '… Chaque fois que l'un d'eux était interrogé sur un problème, il se référait cela sur un autre, et cet autre le renverrait sur un autre encore; jusqu’à ce qu’il revienne à la première personne. »29 Al-Bara» a déclaré: «J’ai rencontré trois cents habitants de Badr. Il n’y en avait pas, sauf qu’il souhaitait que son compagnon lui suffise en (lui donnant) la fatwa30. »Et Bishr al-Hafi a dit: un ahabba an yus’ala fa laysa bi ahli an yus’al – «Celui qui aime être demandé n’est pas de ceux à qui on devrait le demander.» 31 Alors ne laissez pas de vide, ni d’ego promu.

Notre dernier problème concerne une prétendue culture de célébrité qui entoure certains orateurs et prédicateurs. Retenons ici ces quelques points:

22. Le Prophète ﷺ a dit: «  Il n'est pas de nous qui n'honore pas nos aînés, qui n'aie pas pitié de nos jeunes ou qui connaît les droits de nos savants. '' 32 Dans l'Islam, les savants ont toujours été tenus en grande estime et affection par le masses. Que ce soit en tant que gardiens et enseignants de la connaissance sacrée, ou en tant que médiateurs entre le grand public et l'élite dirigeante, ou en tant que sages et pieux sages de la ummah, les masses se sont souvent rassemblées autour de l'individu «Uléma et les a comblés d'énormes quantités d'amour, d'honneur et d'estime. Ce type de culture des célébrités entourant le «Uléma n'a pas été absent de l'histoire musulmane ou de ses sociétés. Un hadith déclare: "En effet, quand Allah, béni et exalté est-Il, aime une personne, il appelle Gabriel en disant:" Allah aime untel, l'aime aussi. " Gabriel l'aime alors. Gabriel proclame alors dans le ciel: "Allah aime untel, alors aimez-le aussi." Les anges du ciel l'aiment alors. Par la suite, l'acceptation de lui est placée dans (le cœur de) ceux qui sont sur terre. '' 33 Ainsi, tandis que la renommée, pour beaucoup, vient du fait qu'ils désirent activement l'attention, pour d'autres, elle est provoquée par l'amour divin et la grâce du ciel – en particulier le cas du «Uléma et awliya. Ce n'est pas parce que certains savants et prédicateurs sont célèbres qu'ils ont soif ou alimenté une telle renommée.

23. Bien que la renommée ait toujours existé, notre culture actuelle des célébrités est à peu près un phénomène moderne. On dit que la célébrité, c'est quand les gens savent qui vous êtes; la célébrité, c'est quand les gens savent ce que vous faites. Les médias sociaux ont donné aux fans la possibilité de se connecter avec leurs intérêts, leurs coups de cœur et leurs idoles d'une manière sans précédent. Les fans et les adeptes sont de plus en plus absorbés par la vie de leurs célébrités préférées, au point qu'il devient de plus en plus difficile de tracer une ligne entre ce qui est appréciation et ce qui est obsession. Le revers de la médaille de la frénésie fandom est que les célébrités élaborent avec soin des profils publics sur les réseaux sociaux afin de recueillir des fans et des abonnés, afin de vendre leur marque particulière aux gens. Et sinon, il s'agit de rechercher la validation, l'adulation et l'apaisement de l'ego en faisant connaître leur vie, leur carrière, leurs opinions et leurs talents. En fait, on peut raisonnablement faire valoir que la promotion égoïste de soi n'est pas un sous-produit des médias sociaux, elle est inhérente à l'institution elle-même!

24. Pour l'engagement des savants musulmans sur les réseaux sociaux, ikhlas doit être la clé. En tant qu'érudits ou estrade maintenez des profils sur des plateformes comme Facebook, Instagram ou Twitter – publiez des fatwas, des conseils, des anecdotes, des brins de sagesse religieuse, des aperçus de leur vie personnelle ou même des selfies savants occasionnels! – ils doivent se prémunir contre les voyages d'ego et contre les actes de narcissisme. Le suivi en ligne peut conduire à des niveaux toxiques de vanité («Ujb), vu le tsunami de flatteries implacables qui s'est déversé sur les poteaux. images ou prédication d'érudits populaires et estrade. Un homme a été une fois loué devant le Prophète to, auquel il s'est exclamé à plusieurs reprises: «Malheur à vous! Vous avez fendu le cou de votre compagnon. '' 34 Dans un autre hadith, il ﷺ a déclaré: «  Si vous voyez des gens faire l'éloge des autres, jetez-leur de la poussière au visage. '' 35 La logique pour laquelle «  vous l'avez massacré, à cause de votre éloge him'36 est assez simple. Car une telle flatterie, lionisation ou adulation, écrit al-Munawi, «donne trop souvent lieu à l’illusion et à l’arrogance», 37 et peut devenir une dépendance et conduire à une chute spirituelle.

25. En contextualisant les hadiths ci-dessus, l’Imam al-Nawawi a déclaré: «En ce qui concerne la louange d’une personne en face, certains hadiths la jugent admissible ou recommandée, et d’autres la jugent interdite. Les savants soutiennent que la meilleure façon de se réconcilier entre eux est de dire: Si celui qui est loué a une foi parfaite (Kamal Iman), ferme conviction (Husn Yaqin), discipline spirituelle (riyadat nafs) et gnose complète (ma’rifah tammah), de sorte qu'il ne sera pas soumis à des tentations, ni ne deviendra vaniteux à cause d'elle; et il ne sera pas non plus joué par son ego, alors ce n’est ni interdit ni détesté. Mais si l’une de ces choses est redoutée, alors le féliciter (à son visage) est gravement détesté. »38 Al-Baghawi semble avoir frappé dans le mille en ce qui concerne la condition de la plupart d’entre nous. Il a déclaré: «  En général, les éloges et les compliments d'une personne (directement à lui) ne sont pas appréciés (makruh). Rarement celui qui loue est à l'abri de mentir dans ses louanges, et rarement celui qui est loué à l'abri de la vanité («Ujb) qui s'infiltre en lui39. Nous devons donc tous essayer de trouver un équilibre entre les paroles d'appréciation et d'encouragement, et celles qui sont des louanges, des flatteries ou qui sont susceptibles d'être spirituellement ruineuses.

26. Certains insistent sur le fait que «La connaissance doit être ce qui nous inspire, pas qui est ou non le locuteur.» Aussi vrai et idéal que cela soit; en réalité, c’est aussi un échec à apprécier ce qu’il faut pour motiver les gens. La révélation enseigne que la familiarité, l'éloquence, le charisme et l'art de la persuasion ont leur place dans la da’wah et faites une différence dans la réceptivité des cœurs et des âmes; tout comme la sincérité, l'humilité et la prise de conscience que c'est Allah qui guide en fin de compte, pas nous. En effet, Allah a donné à certaines personnes une part plus complète de ces qualités que d'autres, et a rendu les âmes plus attentives aux paroles de certains que d'autres: C'est la faveur d'Allah; qu'il donne à qui Il veut. (62: 4) Bien sûr, avec la faveur d'Allah vient l'œil de l'envie (hasad) – et bon nombre des critiques adressées aux universitaires ou estrade n'est rien d'autre que l'envie. Et bien sûr, la faveur de la connaissance sacrée s'accompagne d'une immense responsabilité et d'épreuves.

27. Avoir un large public est un essai (fitnah) pour celui qui est suivi plus que les suiveurs. Si le public s'éloigne régulièrement des discussions d'universitaires ou estrade se sentir joyeusement diverti, ou extrêmement impressionné; mais ne repartez pas avec des sentiments ou des remords pour des actes répréhensibles, un désir de se repentir et de se réformer, ou un désir ardent d'Allah et de l'au-delà, il y a quelque chose qui cloche vraiment dans l'intention, l'apprentissage ou la capacité de l'orateur en tant que guide – aussi populaires qu'ils soient et quelle que soit la taille de leur suite. Un poète arabe a dit: awradaha sa'd wa sa'd mushtamil / ma hakadha ya sa'd tuwradu'l-ibil – «Sa’d est entré en les guidant. O Sa'd! Ce n’est pas ainsi que vous amenez des chameaux. »Ne laissez pas les savants ou les appelants remplir les cœurs de frivolité, mais de crainte d’Allah. Ne les laissez pas inspirer le public à se retourner dans les éclats de rire, mais à se repentir et à espérer. Qu'ils ne plongent pas plus profondément les serviteurs d'Allah Dunya, mais aidez à élever leur regard vers Allah et le akhirah. Faire autrement n'est tout simplement pas da’wah – il n'appelle pas à Allah dans un sens significatif du mot.

28. Jusqu’à présent dans le blog, j’ai cité les sagesses et les décisions de certains des légistes et piétistes classiques et contemporains de l’islam. Permettez-moi toutefois de terminer en citant non pas un universitaire, mais Shelina Janmohamed – auteur et commentatrice sur les tendances sociales et religieuses musulmanes. En parlant de Génération M – des musulmans jeunes, urbains, de la classe moyenne, engagés à pratiquer l'islam et à être pleinement immergés dans la culture consumériste moderne – elle remarque: «  Puisque l'islam est censé être une question d'effacement de soi, et que nos individus de la génération M aspirent à la modestie et à l'humilité, la popularité presque sectaire des érudits religieux peut prêter à confusion. '' Elle cite ensuite Safia Latif qui observe: «  Nous aimons tellement nos érudits musulmans que nous sautons sur la première chance de suivre leur vie et ils ont indubitablement de bonnes intentions dans leurs efforts pour atteindre et établir des relations avec une génération technophile », conclut Safia. «Mais nous devons nous interroger sur l’impact psychologique et sociologique de cette culture sur notre éthos musulman collectif.» 40 Je pense que cela résume plus ou moins les choses.

29. Enfin, nous demandons à Allah de protéger tous nos savants, shaykhs et estrade; augmentez-les en sincérité, compréhension et bonté; continuer à profiter de notre oumma avec eux; et aidez-les à être des exemples d'apprentissage, de profondeur et de piété, ainsi que de courage, de caractère et de compassion. Nous demandons également à Allah d'aider le grand public à trier le bon grain de l'ivraie en ce qui concerne l'érudition; éloignez-les des savants du monde pour les érudits de l'au-delà; inspirez-les à aspirer à la compagnie des amoureux vraiment savants d'Allah; et les protéger des appels à la frivolité et à l'amusement, qui ont soif de gloire et ne cherchent qu'à soutenir leur propre ego.

Allahumma jammilna bawatinina bi’l-ikhlasi laka wa hassin a’malana
bi ittiba’i rasulika. As’alu’Llaha’l-‘azim rabba’l-arsha’l-‘azim
un yaj'alana wa iyyakum mimman yastami'una'l-qawla
fa yattabi’una ahsanahu. Wa akhiri’l-
da’wana ani’l-hamduli’Llahi
rabbin’l-‘alamin.
Amin!

1. Al-Harawi, Dhamm al-Kalam, 1: 14-15. Al-Albani a déclaré sa isnad comme sahih, malgré qu'il contienne Muhammad b. Tafar b. Mansur. Pour une discussion sur la manière dont un tel verdict a été atteint, cf. al-Albani, Silsilat al-Ahadith al-Sahihah (Riyad: Maktabah al-Ma'arif, 1996), 6: 1: 40-42; n ° 2510. Je remercie le Dr Abdul Haqq Baker, un vieil et cher ami, de m'avoir alerté sur ce hadith.

2. Al-Bukhari, n0.3461.

3. Fath al-Bari bi Sharh Sahih al-Bukhari (Le Caire: Dar al-‘Alimiyyah, 2013), 8:77.

4. Bakr Abu Zayd, al-Madkhal al-Mufassal (Riyad: Dar al-'Asimah, 1997), 1:73. Ibn al-Salah et Ibn al-Qayyim ont dit quelque chose de similaire. Voir: Je suis al-Muwaqqi’in (Arabie saoudite: Dar Ibn al-Jawzi, 2003), 6: 99-101.

5. Majmu «Fatawa (Riyad: Dar ‘Alam al-Kutub, 1991), 35: 233.

6. Comme l'explique al-Tufi, Sharh Mukhtasar al-Rawdah (Beyrouth: Mu’assasah al-Risalah, 1988), 3: 663-64.

7. Cité dans al-Khatib al-Baghdadi, al-Jami «li Akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami» (Beyrouth: al-Mu’assasah al-Risalah, 1996), n ° 212.

8. ibid., n ° 213.

9. Comme dans son conseil à l'un de ses fils, Laftat al-Kabad ila Nasihat al-Walad (Beyrouth: Dar al-Muqtabas, 2013), 60.

10. Al-Khatib, al-Jami ‘li Akhlaq al-Rawi, 1: 232-33.

11. Al-Bukhari, n ° 5737.

12. ibid., n ° 5149.

13. Al-Bukhari, n ° 1473; Muslim, n ° 1045.

14. Ahmad, n ° 23357; Abu Dawud, n ° 3416. La chaîne contient Mughirah b. Ziyad et al-Aswad b. Tha’labah qui a été décrié par des critiques de hadiths tels que al-Bayhaqi et Ibn Hajr. Malgré cela, al-Albani a qualifié le hadith, avec ses chaînes de soutien, d'être sahih. Les détails sont donnés dans: Silsilat al-Ahadith al-Sahihah (Riyad: Maktabah al-Ma'arif, 1995), 1: 1: 513-17; n ° 256.

15. At-Tirmidhi, n ° 2917, où il a dit: «Ce hadith est hasan. »

16. Ibn Majah, n ° 714; al-Tirmidhi, n ° 209, où il a déclaré: «Un hasan sahih hadith. Les gens de la connaissance ont agi selon ce hadith et désapprouvent qu'un mu’adhdhin prendre un salaire pour donner le Adhan. »

17. Voir: Fath al-Bari bi Sharh Sahih al-Bukhari (Le Caire: Dar al-‘Alimiyyah, 2013), 6:42. Ibn Hajr prend note de l'objection de base contre l'indemnité de prélèvement d'honoraires – à savoir que l'indemnité a été abrogée par l'interdiction, et que le mot ajr, «Salaire» dans le premier hadith signifie dégel, une récompense spirituelle – et fait valoir le cas majoritaire, ainsi: (1): Si les hadiths «d'allocation» sont sans aucun doute authentiques, on ne peut pas en dire autant des «interdits»; car ils ne sont pas exempts de défauts dans leurs chaînes. (2): Même s'ils sont valables, les interdictions qu'ils contiennent ne sont pas catégoriques. (3): La demande d'abrogation est hautement spéculative et donc invalide. (4): Pour interpréter le mot ajr comme dégel, étant donné le contexte du hadith, est tiré par les cheveux et donc invalide.

18. Nayl al-Awtar (Le Caire: Dar al-Hadith, 1993), 5: 344-45.

19. Voir: Mufti Muhammad Shafi », Ma'arif al-Qur'an (Karachi: Idarat al-Ma'arif, 2008), 1: 207-8; dans sa discussion du Coran 2:41.

20. ibid., 1: 208.

21. Majmu «Fatawa (Riyad: Dar ‘Alam al-Kutub, 1991), 26:19.

22. ibid., 26:20.

23. Al-Tirmidhi, n ° 2376, qui a déclaré: «Ce hadith est hasan sahih. »

24. Cité dans al-Ghazali, Ihya »« Ulum al-Din (Arabie saoudite: Dar al-Minhaj, 2011), 1: 221; et c'est comme dans Ibn 'Abd al-Barr, Jami ‘Bayan al-‘Ilm (Riyad: Dar Ibn al-Jawzi, 1994), n ° 1165.

25. Ihya »« Ulum al-Din, 9:70.

26. ibid., 9: 70-71.

27. ibid., 9:71. J'ai basé ma traduction de ces passages sur A. Shaker (trad.), Al-Ghazali, Intention, sincérité et véracité (Cambridge: The Islamic Texts Society, 2013), 62.

28. Abu Khaythamah, al-‘Ilm, n ° 21; Ibn ‘Abd al-Barr, Jami ‘Bayan al-‘Ilm, n ° 2201.

29. Jami ‘Bayan al-‘Ilm, n ° 2199.

30. Al-Khatib, al-Faqih wa’l-Mutafaqqih (Riyad: Dar Ibn al-Jawzi, 1996), n ° 1076.

31. ibid., n ° 1084.

32. Al-Hakim, al-Mustadrak, n ° 421. Il a été noté hasan à al-Albani, Sahih al-Jami ‘al-Saghir (Beyrouth al-Maktab al-Islami, 1986), n ° 5443.

33. Al-Bukhari, n ° 7485; Muslim, n ° 2637.

34. Al-Bukhari, n ° 6061; Musulman, n ° 3000.

35. Muslim, n ° 3002.

36. Comme l’a dit Ibn ‘Uthaymin, Sharh Riyadh al-Salihin (Beyrouth: Mu’assasah al-Risalah, 2015), 1476.

37. Fayd al-Qadir Sharh al-Jami ‘al-Saghir (Beyrouth: Dar al-Ma'rifah, s.d.), 1: 362.

38. Al-Nawawi, al-Adhkar (Arabie saoudite: Dar al-Minhaj, 2008), 448.

39. Sharh al-Sunnah (Beyrouth: al-Maktab al-Islami, 1983), 13: 151.

40. Génération M: les jeunes musulmans changent le monde (Londres et New York: I.B. Tauris, 2016), 200.

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