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30 Khawaatir en 30 jours – Guide des parents | Jour 19: Ma miséricorde englobe tout

En dehors de Ḥajj, la plus grande action qu'un musulman puisse faire dans les jours bénis de Dhū al-ijjah est d'offrir le udḥiyah (qurbāni/sacrifice).

«Āisha raḍyAllāhu 'anha (qu'Allah soit satisfait d'elle) rapporte que Rasūlullah ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) m'a dit: «Un humain n'agit pas à partir des actions du Jour du Naḥr (massacre; fait référence au jour de l'Aïd al-Adḥā) plus aimé d'Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) que de sacrifier l'animal. Au Jour du Jugement, il apparaîtra avec ses cornes, ses cheveux et ses sabots, et en effet le sang sera accepté par Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) avant même qu’elle ne tombe sur le sol, que votre cœur s’en réjouisse. (Tirmidhī)

Bien que nous sachions tous qu'il s'agit d'une action qui est traditionnellement effectuée sur Eid al-Adune, un manque de compréhension de sa réalité a conduit certains à s'interroger sur l'importance de le faire en premier lieu. Ces dernières années, et de plus en plus pendant la pandémie actuelle, beaucoup se sont demandé: «Puis-je donner ṣadaqah (charité) à la place? »

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Le Prophète (SAW) nous a enseigné que les meilleures actions sont celles qui sont faites de manière cohérente, même si elles sont petites.
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Pour répondre à cela, il est nécessaire de comprendre ce qui suit.1 Tout dans ce monde est composé d'une forme extérieure – une apparence et un résultat souhaité – une «âme». Ces deux éléments sont étroitement liés de telle manière qu'il est impossible de les séparer. L'un ne peut survivre sans l'autre. L'exemple le plus clair de cette réalité est en nous-mêmes.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ

«Bientôt, nous leur montrerons Nos Signes dans les horizons (externes) et en eux-mêmes (internes) jusqu'à ce qu'il devienne clair pour eux que c'est la Vérité.» (Sourate Fussilat; 53)

Nous sommes constitués d'un corps composé de plusieurs parties et d'une âme, qui remplit tout le corps et permet à chaque partie de remplir sa fonction unique. Sans corps, notre âme ne peut pas survivre, et sans âme, notre corps ne peut pas survivre. De plus, si une partie est manquante, la personne entière sera considérée comme présentant une carence. De même, le même principe s'applique à notre n. Notre n a une forme extérieure, qui comprend les actions que nous accomplissons, ainsi qu'une âme. Le fait est que notre but dans la vie est de parvenir à une connexion complète avec Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il). Le Coran identifie cette qualité avec le mot taqwā. L'âme qui imprègne tout notre n et par conséquent, toutes nos actions individuelles sont taqwā. Toutes ces actions affichent un aspect différent de taqwā et ensemble forme complète n chez une personne. S'il manque quelque chose, une personne n sera déficient.

Par exemple, l'âme de ṣalāh est la partie de taqwā qui se rapporte à l'expression de l'humilité devant Allah. L'âme du jeûne est la partie de taqwā qui se rapporte à la suppression de ses désirs pour Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il). L'âme de est adaqah est la partie de taqwā qui se rapporte à guérir son amour pour la richesse en faisant un don sur le chemin d'Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il).

Chacune de ces choses est nécessaire, et bien qu'elles soient toutes taqwā, ils ne sont pas interchangeables. Pour développer cela, imaginez qu'une personne ait 100 $ en espèces, 100 $ de nourriture et 100 $ de meubles.2 Les valeurs des trois seraient les mêmes, mais les fonctions qu'ils remplissent sont différentes. Aucun n'est plus important que l'autre mais tous sont nécessaires.

De même, une personne ne peut pas écarter la forme extérieure (différentes formes de jemauvais à) et dire que la seule chose qui compte c'est l'âme (taqwā). Si tel était le cas, toute notre religion pourrait être écartée. Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) dit:

لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ

«Ni leur chair n'atteint Allah ni leur sang (l'animal udḥiyah); c'est votre taqwā qui l'atteint. » (Al Hajj, 37 ans)

Il va udḥiyah. Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) dit:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَتلَكت

«Oh vous qui avez cru, le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés afin que vous puissiez devenir des gens de taqwā. (Sourate Al-Baqarah; 183)

Il va jeûner.

إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ

«En vérité ṣalāh empêche l'indécence et le péché» (essentiellement taqwā) (Sourate al-'Ankabut; 45)

Ṣalāh peut également être mis de côté.

ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«La vertu est que l'on croit sincèrement en Allah, au dernier jour, aux anges, au livre et aux prophètes et, par amour, dépenser sa richesse de choix pour les parents et les orphelins, pour les nécessiteux et les voyageurs, pour les mendiants et pour la rançon des esclaves, et établir ṣalāh et donner zakāh. Et les vertueux sont ceux qui tiennent leurs promesses quand ils les font et font preuve de courage dans les épreuves et l'adversité et dans la lutte entre la vérité et le mensonge; tels sont les gens véridiques, et tels sont les gens de taqwā. (Sourate Al-Baqarah, 77)

Il va tout notre vacarme.

L'âme de udḥiyah est cette partie de taqwā qui exprime notre soumission totale à Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il). «O Allah, ma vie est entre tes mains. Faites-en ce que vous voulez! Le commandement actuel était de sacrifier ce qui vous est le plus cher – une vie. Et à Ibrahim 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui) cas, la vie de son unique enfant. La vie de l'enfant qui pendant des décennies, il a prié et espéré. Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) commanda Ibrahim 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui) dans un rêve de sacrifier son fils bien-aimé, Ismā’īl 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui). Ibrahīm 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui) dit: «Mon fils bien-aimé, j'ai vu que je vous sacrifiais en rêve. Qu'est-ce que tu penses?" Sans hésitation, Ismā’īl 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui) répondit: «Ô mon père bien-aimé, fais comme on t'a commandé. Inshā Allāh, tu me trouveras parmi les patients. Quand Ibrahīm 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui) a essayé de pousser le couteau sur le cou de son fils, il est devenu terne et «Nous l'avons appelé, ô Ibrahim! Vous avez sûrement réalisé votre rêve. C'est ainsi que nous récompensons ceux d'excellence. En fait, c'était un test clair. Nous l'avons racheté avec un sacrifice puissant. (As-Saffat; 100 à 107). Depuis ce jour jusqu'à la fin des temps, les musulmans ont et continueront d'imiter ce sacrifice d'Ibrahim 'alayhi'l-salām (que la paix soit sur lui) comme un rappel de ce qu'est la vraie soumission.

En se tenant devant Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il), nous devrons présenter tous les types de taqwā. Si nous devions avoir un surplus d'un type, par exemple, ṣadaqah, nous en serions récompensés, mais cela ne changerait rien au fait qu'il manque quelque chose d'autre. Si nous disions à notre enfant de s'assurer que sa chambre est propre pour l'Aïd et, au lieu de faire cela, il a préparé un délicieux repas, nous le remercierions pour son geste, mais ensuite dire qu'il y a un temps et un lieu pour tout. et cette fois, c'est pour nettoyer votre chambre.

Le but de ṣadaqah c'est purifier nos cœurs de l'amour de la richesse en la donnant aux pauvres. Bien qu'il soit recommandé de donner une partie du sacrifice aux pauvres, ce n'est pas le but, ni une condition pour sa validité. Le but de udḥiyah est de suivre le commandement d'Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il), de la manière dont Il l'a commandé. Dans le passé, et même maintenant dans certaines sociétés agraires, les animaux les plus appréciés de nombreuses personnes étaient leurs animaux. En effet, contrairement à d'autres richesses, les animaux servent à plusieurs fins. Ils sont un moyen de lait et de vêtements, un symbole de statut, un moyen de reproduction et peuvent également être vendus ou consommés. Sacrifier un animal était vraiment un grand sacrifice.

Cependant, les temps ont changé. Pourtant, en raison de cette raison même, udḥiyah est encore un sacrifice, surtout en Amérique. Nous sommes habitués au confort de notre maison et préférerions de loin donner de l'argent plutôt que de prendre un jour de congé et de consacrer du temps, de l'argent et de l'énergie à aller dans une ferme et udḥiyah. Ceci est notre sacrifice. Nous ne pouvons pas abandonner ce grand acte.3,4

Puisse Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) préserver notre religion immaculée de la manière dont elle a été pratiquée par Rasūlullah ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) et ses compagnons.

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

«Sûrement ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah seul, le Supporteur de l'Univers. Il n'a pas de partenaire. C'est ce que j'ai reçu et je suis le premier à me soumettre. (Al-An’am; 162)

و ما توفيقي إلا باالله عليه توكلت و إليه أنيب

(1) Le concept des actions ayant une forme extérieure et une âme intérieure a été développé dans le Khutbāt de Hakīm al-Ummah Mawlāna Ashraf Alī Thanvī (tout au long du volume 16 – Barakāt e Ramaḍān) et Hakīm al-Islām Qāri Muḥammad Ṭayyib رحمهما الوعحة. Qāri Ṭayyib a spécifiquement parlé de ce concept en relation avec l'udḥiyah (Sunnat e Khalīl 'Alayh al-Salām, volume 3, page 211). J'ai énormément bénéficié de ces travaux au cours de la rédaction de cet article et j'espère que les lecteurs apprécieront la profondeur et la clairvoyance de la prévoyance de nos pieux prédécesseurs.

(2) Cette idée générale – des actions de même valeur mais de types différents – est proposée par 'Allāma Ibn Taymiyyah et mentionnée par Muftī Rashīd Aḥmad Ludhiyanvi رحمهما الله تعالى رحمةً واسعةً en Aḥsan al-Fatāwā en relation avec un autre sujet ici, mais le concept correspond ici ainsi que.

(3) Cet article ne vise pas à dire que le fait que quelqu'un d'autre accomplisse votre sacrifice en l'envoyant à l'étranger n'est pas valide. Son but est d'expliquer que le sacrifice lui-même est une partie importante de notre dīn, et son plein bénéfice sera réalisé lorsque nous accomplissons le sacrifice par nous-mêmes. Il convient également de noter que peut-être la raison pour laquelle il y a confusion sur la raison pour laquelle le sacrifice ne peut pas être remplacé par ṣadaqah et donc, la distinction entre les deux n'est pas claire.

(4) Cet article a été rédigé avant la pandémie actuelle. Dans une situation comme celle-ci, si quelqu'un ne se sent pas à l'aise du point de vue de la santé pour accomplir le sacrifice par lui-même, il peut désigner quelqu'un d'autre pour le faire à sa place, que ce soit ici ou à l'étranger. Cependant, la situation actuelle ne permet pas que la ṣadaqah soit donnée à la place du sacrifice. De nombreux hadiths (Bukhārī, Ahadith 968, 984, 985; 'Ilā al-Sunan 17: 212-217) indiquent que le sacrifice est wājib. Un acte wājib ne peut pas être substitué simplement sur la base de nos pensées ou opinions. Pour plus de détails sur l'obligation du sacrifice, s'il vous plaît lire Muftī Article à venir d'Abdullah Nana sur le fiqh de l'udḥiyah.

* Deux autres points doivent être gardés à l'esprit. Premièrement, malgré la pandémie, les gens n'ont pas arrêté de manger de la viande. Dans le climat actuel, si l'on n'est pas capable d'accomplir le sacrifice par lui-même, le faire dans un autre pays sera aussi un moyen d'aider les autres. En fait, pour beaucoup, Aïd al-Adha est la seule période de l'année où ils peuvent manger de la viande. Deuxièmement, nous devons élargir notre réflexion sur la charité. Notre charité ne doit pas être limitée aux seules choses qui nous sont obligées par Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) tel que zakāh et udḥiyah. Si Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) nous a béni avec les moyens, nous devrions nous efforcer de donner ṣadaqah au-delà de ces actes obligatoires.

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