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30 Khawaatir en 30 jours – Guide des parents | Jour 17: Hajar et ses Sa'i

Le prophète aidé les Arabes à surmonter leur asabiya (tribalisme) et entrer dans un nouveau lien définissant l'islam. Le critère du bien et du mal n'était plus l'appartenance à un clan, mais enraciné dans la religion de l'islam. Les musulmans ont reçu pour instruction de défendre la vérité, de commander le bien et d'interdire le mal, quelle que soit leur appartenance tribale. Asabiya ne concerne pas seulement les tribus fondées sur la parenté. L'une des traces résurgentes de jahilya affectant notre discours est le tribalisme idéologique. Dans le tribalisme idéologique, nous avons des doubles standards entre notre tribu et les autres tribus, et nous ignorons les erreurs de notre groupe que nous ne voudrions pas pour les autres groupes. Tout comme nous protégeons une idée qui représente notre identité, lorsqu'une personnalité reflète notre identité de groupe, il y a une raison personnelle de défendre la personnalité. Il devient alors instinctif de doubler les discussions, même lorsqu'il est faux de montrer la force du groupe, qui à ce stade est un mécanisme de survie et non une véritable dialectique. Abandonner une quête de la vérité et succomber à une dichotomie intra-groupe vs hors-groupe nous laisse défendre le mensonge et détester la vérité. Refuser d'accepter la vérité est une façon pour le Prophète décrit l'arrogance.

Appartenance à un groupe

L'un des principaux moteurs de la recherche d'identité est l'appartenance à un groupe. Lorsque nous nous concentrons sur la défense de notre groupe plutôt que sur des principes qui s'étendent au-delà des délimitations de groupe, nous prouvons à tort nos affirmations de vouloir la vérité. Le fardeau de la responsabilité morale n'est pas compensé en trouvant quelqu'un à suivre (1). Les leaders charismatiques ont la capacité de puiser dans les désirs latents des individus et d'éveiller en eux le désir de faire partie de quelque chose de plus grand qu'eux. Leurs propres identités sont souvent validées en suivant la figure charismatique, et ils travaillent alors dur pour préserver le groupe comme ils le feraient pour se préserver.

Selon Ann Ruth Willner, l'autorité charismatique «découle de la capacité d'une personne particulière à susciter et à maintenir la croyance en elle-même comme source de légitimité. Willner dit que la relation de leadership charismatique a quatre caractéristiques:

  1. Le leader est perçu par les adeptes comme quelque peu surhumain.
  2. Les partisans croient aveuglément aux déclarations du leader.
  3. Les partisans respectent inconditionnellement les directives d’action du leader.
  4. Les adeptes donnent au leader un engagement émotionnel sans réserve.
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Le leadership charismatique satisfait notre désir de faire partie de quelque chose de plus grand et, paradoxalement, de confier tout pouvoir à quelqu'un d'autre peut nous faire sentir plus puissants parce que nous pensons que cette personne est la meilleure version de nous-mêmes. Nous pensons que nous avons gagné «l'agentivité par procuration». Nous avons également déchargé toute responsabilité des décisions sur le leader – ce qu'Erich Fromm, le savant du nazisme, a appelé une «fuite de la liberté». Lorsque nous sommes dans une relation de leadership charismatique, notre sens de l'estime de soi s'attache (s'attache) à l'identité du leader, de sorte que nous prenons personnellement toute critique de ce leader, et avons autant de difficulté à admettre des défauts ou des erreurs de la part du leader que nous le faisons nous-mêmes. Parce que nous voyons le leader comme nous et que nous nous considérons comme bons, nous ne pouvons tout simplement pas croire qu'il pourrait faire de mauvaises choses »(59) (2)..

Le leadership charismatique est émotionnel et travaille sur les désirs. Ce type de leadership n'a aucun rapport avec la vérité. Elle existe et persiste à cause des sentiments, donc les contradictions, les doubles standards et l'hypocrisie pure et simple ne sont pas des problèmes pour ceux qui sont dans la relation. Même lorsque le leader se comporte avec confiance de manière irresponsable, les adeptes ne pensent pas moins à lui. Ce qui est incohérent et irresponsable pour un observateur hors groupe est charmant pour les membres du groupe. Comme le souligne Miller:

Les adeptes ne s'attendent pas à ce que les leaders charismatiques soient responsables de ce qu'ils disent, ni se comportent de manière responsable; leur irresponsable le comportement fait partie de leur pouvoir. Leur utilisation de l'hyperbole et leur tendance à ne pas être filtré dans la parole sont considérées comme signifiant leur engagement passionné envers le groupe (60).

Une telle loyauté n'est pas spécifique aux leaders charismatiques, The Minimal Group Paradigm montre que nous avons plus d'empathie pour notre groupe même si ce groupe est arbitrairement attribué, et nous agirons en leur faveur contre un groupe externe assigné arbitrairement. C'est une tendance contre laquelle nous devons lutter activement pour maintenir la clarté de la pensée et des normes équitables dans les discussions. Lorsque la fidélité au groupe est prisée, il y a une crainte de s'opposer au groupe, ce qui annule toute chance de discours savant. Remettre en question une position s'apparente à remettre en question l'autorité et laisse le questionneur ostracisé et exclu. Lorsque le groupe extérieur est étiqueté péjorativement, il y a une peur supplémentaire de penser comme ou de se retrouver dans ce groupe.

Bourse d'identité

Plutôt que de regarder l'argument construit et de juger s'il est valable ou non, la bourse d'identité approuve ou rejette les arguments fondés sur la personne qui les formule. Les arguments sont ensuite validés par des personnalités et non par des normes d'érudition. Il s'agit d'un passage dangereux du raisonnement et des preuves aux personnalités.

La bourse d'identité exploite le besoin d'appartenance et centre la personnalité sur l'argument. Cependant, il est particulièrement important de se concentrer sur la force des arguments et non sur la personnalité, étant donné que le terme «savant» ou «shaykh» est appliqué aux musulmans formés professionnellement, aux diplômés séminaux, aux prédicateurs ou à ceux qui affichent un calibre savant dans l'islam. Il s'agit d'une crise suffisante. Le terme est fortement équivoque et ne devrait jamais remplacer les normes de l'érudition dans le discours.

L’ambiguïté du terme «savant» ou «shaykh» est exploitée par des groupes pour renforcer leur influence. Pas toujours pernicieux, c'est la progression naturelle du prosélytisme via l'identité de groupe. Un groupe qui rejettera les voix dissidentes pour ne pas avoir étudié assez longtemps, ne pas avoir obtenu ijazas, fera la promotion de voix de musulmans similaires ou moins éduqués lorsque ces voix sont dans leur «groupe». Des titres comme «ustadh» et «ustadha» sont rapidement conférés à ceux qui sont volontaires ou partisans du «en groupe», même avec étude minimale. Plaidoyer pour le paradigme correct est plus récompensé qu'une approche basée sur la connaissance des problèmes. Donner des titres à ceux qui ont un capital social dans votre groupe est également un moyen efficace pour l'expansion de la marque. Par exemple, les étudiants vaguement affiliés ayant des voies d'accès dans le domaine de la santé mentale musulman en pleine croissance sont souvent appelés «  ustadha '' .En outre, les traditionalistes feront souvent la promotion de personnalités religieuses en groupe engagées dans un activisme sans risque, comme condamnant des figures déjà condamnées comme exemplaires. des universitaires et des militants qui devraient être suivis par d'autres militants.

Si une personne fait cela depuis assez longtemps, elle devient un «cheikh», puis un «érudit supérieur» avec une sagesse et une perspicacité spirituelle supposées, dignes de déférence. Je connais bien la malheureuse ironie dans les cercles traditionnels où ceux qui poussent manhaj d’étudier aux pieds des savants ne l’ont généralement pas fait au-delà de la participation à des conférences générales par des chercheurs invités. Beaucoup ne connaissent même pas l'arabe, mais leur zèle et leur permanence font de bonnes conférences dans une communauté principalement intéressée par nasheeds et le thé couplé à leur promotion des bonnes figures leur garantissent un statut d'érudit par des générations qui vénèrent la théorie de l'étude aux pieds des érudits.

Ainsi, l'autorité et les titres sont conférés en vertu de l'allégeance au sein du groupe.

Glissez-vous dans la démagogie

Lorsque nous acceptons une dichotomie en groupe et hors groupe et ne discutons pas équitablement, nous jetons les bases d'un discours démagogique. Comme l'écrit Patricia Mill-Roberts: «Si les gens décident de voir les choses comme un jeu à somme nulle, plus ils réussir, plus nous perdre, et nous devrions faire rage à propos de tout appel lancé contre nouset applaudissez tout appel lancé contre leur- alors la démocratie perd »(13). La meilleure façon d'éviter cela est de maintenir des discussions équitables et d'abandonner les doubles standards. Les arguments faisant appel à des positions dans le groupe ou à l'extérieur du groupe plutôt que d'être basés en fait ne devraient pas être acceptés quel que soit le groupe d'où ils viennent. Plusieurs tactiques utilisées dans ces types d'arguments sont décrites ci-dessous.

Créer un homme de paille

Représenter faussement le groupe extérieur est une tactique courante dans le discours démagogique. Un exemple est de dépeindre les critiques hors groupe comme seulement critiques. Le critique est figé dans le temps comme quelqu'un qui n'a rien accompli, n'a aidé personne et comme seul qui voit les défauts des autres. Le groupe continue ensuite d'énumérer ce qu'ils ont accompli – quoique avec quelques défauts – pour ne pas apparaître comme des fanfarons, mais insiste sur le fait que ces défauts sont amplifiés par les critiques du fauteuil.

Un autre exemple est d'étiqueter les musulmans plus soucieux de la préservation et du développement académiques comme musulmans dans les tours d'ivoire. Cela suggère que les connaissances ne sont pertinentes que si elles sont immédiatement exploitables et ne tiennent pas compte du rôle des connaissances théoriques dans l'action actuelle et future ainsi que dans une fin intrinsèque.

Même en ce qui concerne la quintessence de l'action pratique, Allah dit aux musulmans de ne pas tous aller au combat, mais de garder des groupes pour étudier.

Discréditation condescendante

La démagogie caractérise le groupe extérieur comme une «hésitation, hésitation, masculinité altérée et faiblesse…» (66). Tout comme Rudy Giuliani a rejeté ceux qui protestaient contre la victoire de Trump en 2016 en tant que «manifestants professionnels» n'ayant rien d'autre à faire dans la vie, nous rejetons également les voix dissidentes.

Des termes comme «clavier guerrier» devraient être supprimés de la langue vernaculaire de toute personne qui utilise Internet pour l'éducation islamique. Si Internet est assez bon pour les rappels théâtraux du Ramadan et les réflexions islamiques chorégraphiées, il devrait également être assez bon pour la dissidence et les critiques valides.(3) Nous devons accepter le fait qu'Internet n'est pas un moyen de faire semblant; les publications sur les réseaux sociaux sont utilisées dans les fils d'actualité, mimbaret même déclencher des événements en direct. Si nous rejetons les critiques valables faites en ligne en tant qu'acte de «guerriers du clavier», nous devrions également appeler ceux qui donnent la dawah en ligne «studio daa’is».

Discréditant en raison de l'inexpérience

L'expérience est un élément important pour répondre aux questions et traiter différents scénarios, et, à juste titre, doit être pris en compte lorsque l'on recherche un enseignant, etc. Cependant, les normes de ce qui constitue l'expérience sont fréquemment utilisées de manière incohérente. Les mêmes personnes qui qualifient les jeunes enseignants de «  shaykh '' ou de «  mufti '' dans leur groupe, rejettent les «  shaykhs '' et les «  muftis '' dans le groupe externe d'âge et d'expérience similaires, arguant qu'une personne ne peut pas être un «vrai» mufti car étudier 7 ans ne fait de personne un savant. L'obtention d'un diplôme dans un séminaire ou une université islamique sera la norme pour les membres d'un groupe à appeler des universitaires, mais le groupe extérieur sera des «diplômés immatures» qui n'ont pas appris la sagesse. Sagesse elle-même sera définie comme l'évitement d'actions qui défient le groupe. De même, un activiste disant la bonne chose et faisant écho aux points de discussion en groupe sera appelé «ustadh», mais s'il fait partie du «hors-groupe», rejeté comme un activiste impie », il déteste la hiérarchie.

Victimisation et victimologie

La démagogie se développe sur le fait que le groupe est victimisé par le groupe extérieur. Il est courant pour les personnalités religieuses de rejeter les critiques valables comme rien d'autre que de la haine, de l'envie ou de l'ignorance (4). Lorsqu'ils sont critiqués par les militants, il est courant de les qualifier de militants «anticléricaux» qui n’ont un problème avec les dirigeants islamiques que parce qu’ils sont néo-marxistes.

«Néo-marxiste» est utilisé comme terme fourre-tout pour discréditer ceux qui ne sont pas d'accord avec les positions de certains chefs religieux pour insinuer que les désaccords sont enracinés dans la haine de la hiérarchie ou de l'autorité, ce qui est donc illégitime. Même les musulmans conservateurs et pratiquants sont étiquetés comme «gauchistes» et «activistes impies» pour de simples critiques. Dans les groupes soufis, le fait d’être en désaccord avec le leadership serait souvent le résultat d’un voile spirituel ou du travail des «forces obscures» et des «shayateen» qui nous divisent. Si nous pouvons convenir que la magie noire et le mauvais œil sont réels mais ne devraient pas être le premier coupable d'un mariage qui a échoué, recherchons également des échecs pratiques lorsque les organisations religieuses s'effondrent avant de commencer à blâmer le ‘shayateen. »

D'un côté, les membres du groupe prétendent être des victimes, de l'autre, ils reprochent au groupe externe d'avoir une mentalité de victime. Cela peut sembler une contradiction évidente, mais comme l'explique Miller,

Si la condamnation du comportement hors groupe est effectuée par une personne très sympathique, les spectateurs sont susceptibles de conclure que le rhétoriste ne s'engagera jamais dans le comportement qu'il ou elle condamne. Cette manœuvre est particulièrement efficace avec les personnes qui croient que vous pouvez savoir ce que quelqu'un croit en écoutant les valeurs qu'il prétend adopter, et avec les personnes qui pensent que vous pouvez prédire le comportement en écoutant les valeurs parler (qui croient que «  les bonnes personnes- c'est-à-dire, les gens qui disent les bonnes choses – ne font pas de «mauvaises» choses) (56)

Une autre tactique consiste à utiliser des termes tels que «victomologie» pour minimiser les griefs légitimes d’avoir été lésés et représenter faussement ces griefs comme une attitude de victime dans la vie.

Être opprimé (mazlum) ne nécessite pas de vivre une vie difficile, d'être une victime dans la vie ou de faire partie d'un groupe opprimé. Le Prophète nous dit que retarder un paiement dû tout en étant capable de payer est une oppression (musulmane). Lorsque nos droits donnés à Dieu sont transgressés, nous sommes mazlum dans cette situation. Il n'est pas rare cependant de voir des musulmans vouloir revendiquer leurs droits et exprimer qu'ils ont été lésés pour être rejetés comme ceux qui aiment être des victimes. Ironiquement, cela est même fait par des organisations qui se décrivent avec le concept de gauche des «espaces sûrs».

Ignorer Nuance

«La démagogie est confortable car elle dit que le monde est très simple et composé de bonnes personnes (nous) et de mauvaises personnes (eux)» (24).

Nous devons comprendre que si quelqu'un ne voit pas un problème comme noir ou blanc, ce n'est pas parce qu'il est manifestement corrompu, délibérément ignorant ou stupide. Le mot nuancer elle-même déclenche le cynisme et est traitée comme une excuse pour recourir à la gymnastique mentale pour nier ce qui est «évident». Le fait est qu’il s’agit khilafi problèmes, il existe généralement une vaste gamme d’actions acceptables, et quand il s’agit de ijtihaadi questions de politique, il n'y a souvent pas de meilleure réponse claire. Ainsi, dans ces domaines, l'objectif est de parvenir à une meilleure résolution ou ligne de conduite. En bref, nous devrions tous prendre des mesures appropriées dans nos décisions pour nous assurer que les avantages l'emportent sur les dommages. Certaines positions sont mises en garde en raison de la probabilité atteinte à sa religion, mais cette probabilité peut ne pas servir de preuve que l’on a porté atteinte à sa religion. Comme le raconte le grand savant Muhammad Awama dans Ma’laam Irshadiya, la manière des chercheurs est de laisser les gens dans ce qu'ils suivent tant qu'ils sont corrects et ont une la perspective (5).

Discours savant

Les conseils d'experts reconnus dans un domaine ont du poids, mais ils ne doivent pas être confondus avec un argument savant. Une erreur courante consiste à conférer une autorité à une opinion qui ne relève pas de sa compétence. Les œuvres savantes doivent prouver qu'elles sont savantes en tant qu'œuvres autonomes. Même si un grand savant a publié de nombreux ouvrages savants, ses conseils devraient être considérés comme des conseils. Par exemple, l'Imam al-Ghazali était un grand savant, mais Cher fils bien-aimé n'est pas un travail savant. Nous avons un malfoozaat (partage de sagesse) tradition qui est précieuse, mais nous devons savoir où la placer dans la hiérarchie de la connaissance islamique.

Le discours savant islamique devrait être fondé sur des preuves, démontrer une compétence juridique et répondre aux préoccupations islamiques. Ceux qui s'engagent devraient partager les preuves de ce qu'ils disent, les sources des décisions qu'ils partagent, la différence entre la raison d'une décision et la sagesse d'une décision (6), comprendre les fatwas contextuelles,(7) et comprendre quelles décisions sont basées sur urf et quelles décisions sont des obligations ou des interdictions intrinsèques. Ce ne sont là que quelques éléments du discours savant islamique, et il ne peut pas coexister avec le savoir identitaire.

Il devrait y avoir des forums privés avec des conditions préalables où un discours savant peut avoir lieu. Lorsque ces discussions sortent de leur place, d'autres questions telles que les discussions faibles ou aberrantes (shadh) des opinions fiqh surgissent, qui, pour un public non discriminant, sembleront toutes co-valides sur le spectre des opinions divergentes de la charia. La promotion de positions aberrantes répond à nos préférences culturelles de sortir des sentiers battus et porte la façade d'une approche intellectuelle de l'islam. Dans Maharam al-Lisaan (Interdictions de la langue) Muhammad Mawlud mentionne à la fois le conflit entre les Sahabah et les opinions aberrantes comme interdictions. Cela n'est pas dû au fait que l'énoncé est un péché, mais plutôt aux idées fausses qu'il peut conduire au musulman moyen s'il n'est pas correctement traité.

Il peut être nécessaire de rejeter les innovateurs ouverts et ceux qui répandent l'erreur, car il n'y a pas de fin aux possibilités d'innovation et cela obscurcit ce qui devrait aller de soi, et il peut être très difficile, même pour les chercheurs, de réfuter d'une manière qui résonne avec ceux affectés par l'innovation. La double norme, comme mentionné précédemment, est lorsque le manque de références officielles n'est qu'un problème pour les groupes externes.

Comment avoir un discours productif

Le discours historique islamique a sa part de polémiques. Il y a des commentaires, fatwas et traités insultants ijtihad et se réfèrent même à l'intégralité d'un madhab avec des épithètes. Certains savants étaient durs et avaient un penchant pour les polémiques. Les transgressions dans la moquerie et la calomnie n'étaient pas tolérées, et les attitudes belligérantes étaient quelque chose que les savants cherchaient à vérifier avec des rappels de adab al-ikhtilaf (les etiquettes de désaccord). Bien que ce qui précède existait certainement et qu'une telle approche puisse servir à renforcer les positions du groupe au sein du groupe, elle ne permet pas un dialogue productif avec le groupe extérieur.

En dehors du discours savant, lorsque nous débattons des politiques et des positions islamiques, nous devons avoir des arguments sincères et factuels dans le but d'arriver à la vérité. Notre capacité à accepter la vérité, peu importe qui le dit, montre que nous avons transcendé le tribalisme en groupe et hors groupe et que nous sommes entrés dans le domaine du discours sincère. Surmonter le tribalisme au sein du groupe et suivre la vérité, plutôt que de suivre aveuglément nos «pères» est un message central dans le Coran.

Et quand on leur dit: «Suivez ce qu'Allah a révélé», ils disent: «Nous suivrons plutôt ce que nous avons fait faire à nos pères.» Même si leurs pères ne comprenaient rien, ils n'étaient pas non plus guidés? 2: 170

Les arguments sur des points ne doivent jamais être personnels. Nous devons nous entraîner à évaluer les arguments et à comprendre que les personnes que nous aimons peuvent faire des erreurs, et que les personnes que nous n'aimons pas et généralement en désaccord avec peuvent avoir raison sur certaines questions.

Ne prenez pas de photos bon marché si vous n'êtes pas d'accord avec quelqu'un, par exemple en soulignant une faute de frappe pour insinuer l'incompétence.

Il est important de laisser les doubles standards et de les signaler quand quelqu'un les emploie. Lorsqu'une partie est injuste ou utilise des doubles standards, cela encourage l'opposition à agir en nature et la discussion se transforme en combat. Lorsque vous n'êtes pas d'accord avec quelqu'un, n'insultez jamais cette personne. Lorsqu'une personnalité est attaquée, la réponse défendra la personnalité et toute la discussion déraille.

Le partage d'un article ou d'un article ne doit pas être considéré comme l'approbation d'un individu ou d'un article. Parfois, c'est un moyen d'ouvrir une discussion, d'autres fois de partager des points bénéfiques même si l'intégralité de ce qui est partagé n'est pas bénéfique. En outre, approuver une personne dans un domaine n'est pas une approbation générale et ne doit jamais être considéré comme tel. La tradition hanafite a pu bénéficier de fatwas juridiques tout en n’acceptant pas la théologie des érudits mu’tazilites. De même, bon nombre de nos meilleurs tafseers proviennent de spécialistes de Mu’tazilite. Le Tafseer al-Baydawi, largement étudié et très apprécié, est essentiellement un tafsir Mu’tazilite retravaillé sans aqidah Mu’tazilite. Les chercheurs ont pu «prendre le bien et laisser le mal».

"Je ne pense pas que vous puissiez fouiller l'Amérique, monsieur, et trouver deux hommes qui sont d'accord sur tout." – Malcolm X

Nous devons élever notre niveau intellectuel et abandonner les clauses de non-responsabilité comme «Je ne suis pas d'accord avec tout dans cet article» ou «Je ne suis pas d'accord avec tout ce qu'il a dit». Cela ne vaut la peine de préciser que lorsque vous êtes d'accord avec tout ce que quelqu'un dit ou fait. Les dénégations courantes doivent être considérées comme des données et nous ne devons pas capituler devant une poussée culturelle de marcher sur des coquilles d'œufs, donc personne ne nous accuse de soutenir la mauvaise personne ou la mauvaise idée.

Il est essentiel que nous fonctionnions en supposant que partager un panel avec ou travailler avec un individu ne constitue pas une approbation de cet individu. De même, travailler avec une organisation n'est pas une approbation de cette organisation. Ces associations sont considérées comme potentiellement déroutantes pour le musulman moyen, mais nous devons nous efforcer d'établir que de telles actions ne sont pas soutenues.

Nous voyons ici une conceptualisation ambivalente du «musulman moyen» comme quelqu'un qui mérite à la fois la transparence de la part des érudits religieux pour leurs actions et celui qui est facilement confondu ou induit en erreur par les actions des érudits musulmans. Si nous pouvons accepter les deux propositions, que les actions d'un universitaire ne sont pas une preuve et que travailler avec quelqu'un et partager des publications et des plates-formes n'équivaut pas à un soutien pour chaque point de vue ou position d'une personne, nous pouvons jeter les bases d'une focalisation sur les problèmes plutôt que axé sur la personnalité.

En conclusion, il est important que nous nous en tenions tous à des normes élevées de discours et que nous ne soutenions pas les comportements ou les erreurs de notre groupe que nous nous moquions d'un groupe extérieur. Les groupes eux-mêmes sont inévitables et ne sont pas un problème, mais nous devons travailler pour surmonter le tribalisme idéologique naturel qui accompagne l'appartenance à un groupe. Si nous transcendons personnellement les préjugés en groupe et les reflétons dans notre discours, nous pouvons surmonter la mesquinerie et l'hypocrisie qui étouffent les discussions productives.

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